Le dernier Messie

Une nuit, il y a bien longtemps, l’homme s’est réveillé et s’est vu.

Il vit qu’il était nu sous le cosmos, sans abri dans son propre corps. Toutes les choses se dissolvaient devant sa pensée éprouvante, l’émerveillement se superposait à l’émerveillement, l’horreur se superposait à l’horreur et se déployait dans son esprit.

La femme se réveilla à son tour et dit qu’il était temps d’aller tuer. Il prit son arc et ses flèches, fruit du mariage de l’esprit et de la main, et sortit sous les étoiles. Mais lorsque les bêtes arrivèrent à leurs points d’eau, là où il les attendait par habitude, il ne sentit plus le lien du tigre dans son sang, mais un grand psaume sur la fraternité de la souffrance entre tout ce qui est vivant.

Ce jour-là, il ne revint pas avec sa proie, et lorsqu’ils le trouvèrent à la nouvelle lune suivante, il était assis, mort, près du point d’eau.

Que s’est-il passé ? Une brèche dans l’unité même de la vie, un paradoxe biologique, une abomination, une absurdité, une exagération de nature désastreuse. La vie a dépassé sa cible, elle s’est détruite elle-même. Une espèce avait été trop lourdement armée – par un esprit rendu tout-puissant à l’extérieur, mais également une menace pour son propre bien-être. Son arme était comme une épée sans poignée ni platine, une lame à deux tranchants qui fendait tout, mais celui qui devait la manier devait saisir la lame et tourner l’unique tranchant vers lui.

Malgré ses nouveaux yeux, l’homme est toujours enraciné dans la matière, son âme y est imbriquée et subordonnée à ses lois aveugles. Et pourtant, il pouvait voir la matière comme un étranger, se comparer à tous les phénomènes, voir à travers et localiser ses processus vitaux. Il se présente à la nature comme un hôte indésirable, tendant en vain les bras pour implorer la conciliation avec son créateur : La nature ne répond plus, elle a fait un miracle avec l’homme, mais plus tard, elle ne l’a pas connu. Il a perdu son droit de séjour dans l’univers, a mangé de l’arbre de la connaissance et a été expulsé du paradis. Il est puissant dans le monde proche, mais il maudit sa puissance car elle a été achetée avec l’harmonie de son âme, son innocence, sa paix intérieure dans l’étreinte de la vie.

Le voilà donc avec ses visions, trahi par l’univers, dans l’émerveillement et la peur. La bête connaissait aussi la peur, dans les orages et sur les griffes du lion. Mais l’homme a commencé à avoir peur de la vie elle-même, de son être même. La vie – pour la bête, c’était sentir le jeu du pouvoir, c’était la chaleur, les jeux, les luttes et la faim, et puis enfin s’incliner devant la loi de l’évidence. Chez la bête, la souffrance est enfermée en elle-même, chez l’homme, elle se traduit par une peur du monde et un désespoir de la vie. Alors que l’enfant s’élance sur le fleuve de la vie, les rugissements de la cascade de la mort s’élèvent au-dessus de la vallée, toujours plus proches, et déchirant, déchirant sa joie. L’homme regarde la terre, et elle respire comme un grand poumon ; lorsqu’elle expire, une vie délicieuse sort de tous ses pores et se tend vers le soleil, mais lorsqu’elle inspire, un gémissement de rupture traverse la multitude, et les cadavres fouettent le sol comme des flots de grêle.

Il ne voyait pas seulement son propre jour, les cimetières se tordaient sous son regard, les lamentations des millénaires engloutis lui parvenaient des formes effroyables en décomposition, des rêves de mères tournés vers la terre. Le rideau de l’avenir s’est déroulé pour révéler un cauchemar de répétition sans fin, un gaspillage insensé de matière organique. La souffrance de milliards d’êtres humains entre en lui par la porte de la compassion, et de tout ce qui se passe naît un rire qui se moque de l’exigence de justice, son principe d’ordonnancement le plus profond. Il se voit naître dans le ventre de sa mère, il lève la main en l’air et elle a cinq branches ; d’où vient ce chiffre diabolique de cinq, et qu’est-ce qu’il a à voir avec mon âme ? Il n’est plus évident pour lui – il touche son corps avec horreur ; c’est toi et tu t’étendras jusqu’ici et pas plus loin. Il porte un repas en lui, hier c’était une bête qui pouvait elle-même s’élancer, maintenant je l’aspire et j’en fais une partie de moi, et où est-ce que je commence et où est-ce que je finis ? Toutes les choses s’enchaînent dans des causes et des effets, et tout ce qu’il veut saisir se dissout devant la pensée qui l’éprouve. Bientôt, il voit la mécanique même dans ce qui était jusqu’à présent entier et cher, dans le sourire de sa bien-aimée – il y a aussi d’autres sourires, une botte déchirée avec des orteils. Finalement, les caractéristiques des choses ne sont que des caractéristiques de lui-même. Rien n’existe sans lui, chaque ligne lui renvoie à la figure, le monde n’est qu’un écho fantomatique de sa voix – il se lève en hurlant bruyamment et veut se déverser sur la terre avec son repas impur, il sent l’imminence de la folie et veut trouver la mort avant même d’avoir perdu cette capacité.

Mais alors qu’il se trouve devant la mort imminente, il en saisit aussi la nature et l’importance cosmique de l’étape à venir. Son imagination créatrice construit de nouvelles perspectives effrayantes derrière le rideau de la mort, et il voit que même là, il n’y a pas de sanctuaire. Et maintenant, il peut discerner les contours de ses termes biologicocosmiques : Il est le prisonnier impuissant de l’univers, gardé pour tomber dans des possibilités sans nom.

À partir de ce moment, il est en proie à une panique incessante.

Un tel « sentiment de panique cosmique » est essentiel pour tout esprit humain. En effet, la race semble destinée à périr dans la mesure où toute préservation efficace et toute continuation de la vie sont exclues lorsque toute l’attention et l’énergie de l’individu sont consacrées à supporter, ou à relayer, la haute tension catastrophique qui règne à l’intérieur.

La tragédie d’une espèce qui devient inapte à la vie en développant excessivement une capacité n’est pas limitée à l’humanité. C’est ainsi que l’on pense, par exemple, que certains cerfs des temps paléontologiques ont succombé à l’acquisition de cornes trop lourdes. Les mutations doivent être considérées comme aveugles, elles fonctionnent, sont lancées, sans aucun contact d’intérêt avec leur environnement.

Dans les états dépressifs, l’esprit peut se voir dans l’image d’un tel bois, dans toute sa splendeur fantastique, clouant son porteur au sol.

Pourquoi, alors, l’humanité s’est-elle éteinte il n’y a pas si longtemps lors de grandes épidémies de folie ? Pourquoi seul un nombre relativement faible d’individus périssent-ils parce qu’ils ne parviennent pas à supporter l’effort de la vie – parce que la connaissance leur donne plus qu’ils ne peuvent porter ?

L’histoire culturelle, ainsi que l’observation de nous-mêmes et des autres, permettent d’apporter la réponse suivante : La plupart des gens apprennent à se sauver en limitant artificiellement le contenu de leur conscience.

Si le cerf géant avait cassé, à intervalles réguliers, les pointes extérieures de ses bois, il aurait pu continuer à avancer pendant un certain temps. Mais dans la fièvre et la douleur constante, en fait, en trahissant son idée centrale, le cœur de sa particularité, car il a été appelé par la main de la création à être le porteur de cornes des animaux sauvages. Ce qu’il gagnait en continuité, il le perdait en signification, en grandeur de vie, c’est-à-dire une continuité sans espoir, une marche non pas vers l’affirmation, mais à travers ses ruines toujours recréées, une course autodestructrice contre la volonté sacrée du sang.

L’identité du but et de la fin est, pour le cerf géant comme pour l’homme, le paradoxe tragique de la vie. Dans le Bejahung consacré, le dernier Cervis Giganticus a porté l’insigne de sa lignée jusqu’à la fin.

L’être humain se sauve et continue. Il effectue, pour reprendre une expression consacrée, une répression plus ou moins consciente de son surplus de conscience préjudiciable. Ce processus est pratiquement constant pendant nos heures de veille et d’activité, et il est une condition de l’adaptabilité sociale et de tout ce que l’on appelle communément une vie saine et normale.

La psychiatrie part même du principe que les personnes « saines » et viables ne font qu’un avec les personnes les plus élevées. La dépression, la « peur de la vie », le refus de s’alimenter, etc. sont invariablement considérés comme des signes d’un état pathologique et traités en conséquence. Souvent, cependant, ces phénomènes sont des messages d’un autre plus profond et plus immédiat, qui traverse une crise de confusion et d’anxiété et cherche rapidement un autre ancrage. « En automne, j’irai au collège ». Si la substitution échoue d’une manière ou d’une autre, la crise peut prendre une tournure fatale, ou bien il se produit ce que j’appellerai un spasme d’ancrage : On s’accroche aux valeurs mortes, en cachant le mieux possible à soi-même et aux autres qu’elles sont irréalisables, que l’on est spirituellement insolvable. Il en résulte une insécurité durable, des « sentiments d’infériorité », une surcompensation, de l’agitation. Dans la mesure où cet état entre dans certaines catégories, il fait l’objet d’un traitement psychanalytique, qui vise à achever la transition vers de nouveaux ancrages.

L’ancrage peut être caractérisé comme une fixation de points à l’intérieur, ou la construction de murs autour, de l’effervescence liquide de la conscience. Les ancrages publiquement utiles sont accueillis avec sympathie, celui qui « se sacrifie totalement » pour son ancrage (l’entreprise, la cause) est idolâtré. Il a établi un puissant rempart contre la dissolution de la vie, et les autres, par suggestion, profitent de sa force. Sous une forme brutalisée, en tant qu’action délibérée, on la trouve chez les play-boys « décadents » (« il faut se marier à temps, et les contraintes viendront d’elles-mêmes »). On établit ainsi une nécessité dans sa vie, en s’exposant à un mal évident de son point de vue, mais un apaisement des nerfs, un contenant à haute paroi pour une sensibilité à la vie qui est devenue de plus en plus grossière. Ibsen présente, avec Hjalmar Ekdal et Molvik, deux cas d’épanouissement (« mensonges vivants ») ; il n’y a pas de différence entre leur ancrage et celui des piliers de la société, si ce n’est l’improductivité pratico-économique du premier.

Toute culture est un grand système d’ancrage, arrondi, construit sur des firmaments fondateurs, les idées culturelles de base. Le commun des mortels se contente de ces fondements collectifs, la personnalité construit pour elle-même, la personne de caractère a achevé sa construction, plus ou moins fondée sur les fondements principaux hérités et collectifs (Dieu, l’Église, l’État, la morale, le destin, la loi de la vie, le peuple, l’avenir). Plus un élément porteur est proche des grands firmaments, plus il est périlleux de le toucher. Dans ce cas, une protection directe est normalement établie au moyen de codes pénaux et de menaces de poursuites (inquisition, censure, approche conservatrice de la vie).

La capacité de charge de chaque segment dépend soit de son caractère fictif qui n’a pas encore été percé à jour, soit du fait qu’il est de toute façon reconnu comme nécessaire. D’où l’éducation religieuse dans les écoles, que même les athées soutiennent parce qu’ils ne connaissent pas d’autre moyen d’amener les enfants à des modes de réponse sociaux.

Lorsque les gens se rendent compte de la fictivité ou de la redondance des segments, ils s’efforcent de les remplacer par de nouveaux (« la durée limitée des vérités ») – d’où toutes les luttes spirituelles et culturelles qui, avec la concurrence économique, constituent le contenu dynamique de l’histoire mondiale.

La soif de biens matériels (pouvoir) n’est pas tant due aux plaisirs directs de la richesse, car nul ne peut être assis sur plus d’une chaise ou manger à sa faim. La valeur d’une fortune dans la vie réside plutôt dans les nombreuses possibilités d’ancrage et de distraction qu’elle offre à son propriétaire.

Tant pour les ancrages collectifs que pour les ancrages individuels, on constate que la rupture d’un segment entraîne une crise d’autant plus grave que ce segment est proche des firmaments principaux. Dans les cercles intérieurs, à l’abri des remparts extérieurs, ces crises sont quotidiennes et relativement indolores (« déceptions ») ; on observe même un jeu avec les valeurs d’ancrage (humour, jargon, alcool). Mais au cours d’un tel jeu, on peut accidentellement faire un trou jusqu’au fond, et la scène passe instantanément de l’euphorie au macabre. L’effroi de l’être nous regarde dans les yeux et, dans un jaillissement mortel, nous percevons que les esprits se balancent dans des fils qui tournent d’eux-mêmes et qu’un enfer est tapi en dessous.

Les fondements mêmes des firmaments sont rarement remplacés sans grands spasmes sociaux et sans risque de dissolution complète (réformation, révolution). Dans ces périodes, les individus sont de plus en plus livrés à eux-mêmes pour s’ancrer, et le nombre d’échecs tend à augmenter. Il en résulte des dépressions, des excès et des suicides (officiers allemands après la guerre, étudiants chinois après la révolution).

Une autre faille du système est le fait que les différents fronts de danger nécessitent souvent des firmaments très différents. Lorsqu’une superstructure logique est construite sur chacun d’entre eux, il s’ensuit des chocs entre des modes de pensée et de sentiments incommensurables. Le désespoir peut alors s’infiltrer par les failles.

Dans de tels cas, une personne peut être obsédée par une joie destructrice, délogeant tout l’appareil artificiel de sa vie et commençant avec une horreur ravissante à en faire table rase. L’horreur provient de la perte de toutes les valeurs protectrices, du ravissement de l’identification et de l’harmonie désormais impitoyables avec le secret le plus profond de notre nature, du manque de solidité biologique, de la disposition durable au malheur.

Nous aimons les ancrages qui nous sauvent, mais nous les détestons aussi parce qu’ils limitent notre sens de la liberté. Dès que nous nous sentons assez forts, nous prenons donc plaisir à aller enterrer ensemble, avec style, une valeur périmée. Les objets matériels prennent ici une importance symbolique (l’approche radicale de la vie).

Lorsqu’un être humain a éliminé ses ancrages visibles, seuls les ancrages inconscients restant en place, il se qualifie alors de personnalité libérée.

Un mode de protection très populaire est la distraction. On limite l’attention aux limites critiques en la captivant constamment par des impressions. C’est typique même dans l’enfance ; sans distraction, l’enfant est insupportable pour lui-même. « Maman, qu’est-ce que je dois faire ? Une petite fille anglaise qui rendait visite à ses tantes norvégiennes est entrée dans sa chambre en disant : « Qu’est-ce qui se passe maintenant ? » Les infirmières atteignent la virtuosité : Regardez, un toutou ! Regardez, ils sont en train de peindre le palais ! Le phénomène est trop connu pour qu’il soit nécessaire de le démontrer. La distraction est, par exemple, la tactique de vie de la « haute société ». Elle peut être comparée à une machine volante – faite d’un matériau lourd, mais dotée d’un principe qui lui permet de rester dans les airs chaque fois qu’elle est sollicitée. Elle doit toujours être en mouvement, car l’air ne la transporte que fugitivement. Le pilote peut devenir somnolent et confortable par habitude, mais la crise est aiguë dès que le moteur tombe en panne.

La tactique est souvent pleinement consciente. Le désespoir peut être sous-jacent et se manifester par des jaillissements, des sanglots soudains. Lorsque toutes les possibilités de distraction sont épuisées, le spleen s’installe, allant de l’indifférence légère à la dépression fatale. Les femmes, en général moins sujettes à la cognition et donc plus sûres de leur vie que les hommes, utilisent de préférence la distraction.

L’un des principaux inconvénients de l’emprisonnement est qu’il prive le prisonnier de la plupart des possibilités de se distraire. Et comme les conditions de délivrance par d’autres moyens sont également médiocres, le prisonnier aura tendance à rester dans le voisinage immédiat du désespoir. Les actes qu’il commet alors pour éviter l’étape finale sont justifiés par le principe de vitalité lui-même. A ce moment-là, il fait l’expérience de son âme dans l’univers et n’a pas d’autre motif que l’inéluctabilité totale de cette condition.

Les exemples purs de panique vitale sont probablement rares, car les mécanismes de protection sont raffinés et automatiques et, dans une certaine mesure, ininterrompus. Mais même le terrain adjacent porte la marque de la mort, la vie y est à peine viable et au prix de grands efforts. La mort apparaît toujours comme une échappatoire, on ignore les possibilités de l’au-delà, et comme la façon dont la mort est vécue dépend en partie du sentiment et de la perspective, elle pourrait être une solution tout à fait acceptable. Si l’on parvient à prendre une pose (un poème, un geste, « mourir debout »), c’est-à-dire un dernier ancrage, ou une dernière distraction (la mort d’Aases), alors ce destin n’est pas le pire qui soit. La presse, pour une fois au service de la dissimulation, ne manque jamais de trouver des raisons qui n’alarment pas – « on croit que la dernière chute du prix du blé… »

Lorsqu’un être humain se suicide dans la dépression, il s’agit d’une mort naturelle d’origine spirituelle. La barbarie moderne qui consiste à « sauver » les suicidaires repose sur une incompréhension crasse de la nature de l’existence.

Seule une petite partie de l’humanité peut se contenter de simples « changements », que ce soit dans le domaine du travail, de la vie sociale ou des loisirs. La personne cultivée exige des liens, des lignes, une progression dans les changements. Rien de fini n’est satisfaisant à long terme, on ne cesse d’avancer, d’accumuler des connaissances, de faire carrière. Ce phénomène est connu sous le nom de « désir ardent » ou de « tendance transcendantale ». Dès qu’un but est atteint, l’aspiration se déplace ; son objet n’est donc pas le but, mais l’atteinte même de celui-ci – la pente, et non la hauteur absolue, de la courbe représentant la vie d’une personne. La promotion de simple soldat à caporal peut donner une expérience plus précieuse que celle de colonel à général. Cette loi psychologique majeure supprime tout motif d’ »optimisme progressif ».

L’aspiration humaine n’est pas seulement marquée par un « effort vers », mais aussi par une « fuite ». Et si nous utilisons ce mot dans un sens religieux, seule cette dernière description convient. En effet, ici, personne n’a encore clairement défini ce à quoi il aspire, mais on a toujours une conscience sincère de ce dont on aspire à s’éloigner, à savoir la vallée terrestre des larmes, sa propre condition insoutenable. Si la conscience de cette situation difficile est la strate la plus profonde de l’âme, comme nous l’avons expliqué plus haut, on comprend alors pourquoi le désir religieux est ressenti et vécu comme fondamental. En revanche, l’espoir qu’il constitue un critère divin, qui contient la promesse de son propre accomplissement, est placé dans une lumière véritablement mélancolique par ces considérations.

Le quatrième remède contre la panique, la sublimation, est une question de transformation plutôt que de répression. Grâce à des dons stylistiques ou artistiques, la douleur même de la vie peut parfois être transformée en expériences précieuses. Les impulsions positives s’emparent du mal et le mettent à profit, en s’attachant à ses aspects picturaux, dramatiques, héroïques, lyriques ou même comiques.

Toutefois, à moins d’atténuer la pire douleur de la souffrance par d’autres moyens, ou de refuser le contrôle de l’esprit, une telle utilisation est peu probable. (Image : L’alpiniste ne jouit pas de la vue de l’abîme lorsqu’il est pris de vertige ; ce n’est que lorsqu’il a plus ou moins surmonté ce sentiment qu’il en jouit – il est ancré). Pour écrire une tragédie, il faut dans une certaine mesure se libérer – trahir – le sentiment même de la tragédie et l’envisager d’un point de vue extérieur, par exemple esthétique. C’est d’ailleurs l’occasion de se livrer à la plus folle des rondes, à des niveaux d’ironie toujours plus élevés, dans un cirque vitiosus des plus embarrassants. On peut y poursuivre son ego à travers de nombreux habitats, en profitant de la capacité des différentes couches de conscience à se dissiper l’une l’autre.

Le présent essai est une tentative typique de sublimation. L’auteur ne souffre pas, il remplit des pages et va être publié dans une revue.

Le « martyre » des femmes seules est également une sorte de sublimation – elles gagnent ainsi en importance.

Néanmoins, la sublimation semble être le plus rare des moyens de protection mentionnés ici.

Est-il possible pour les « natures primitives » de renoncer à ces crampes et à ces cavales et de vivre en harmonie avec elles-mêmes dans le bonheur serein du travail et de l’amour ? Dans la mesure où ils peuvent être considérés comme des êtres humains, je pense que la réponse doit être non. L’affirmation la plus forte que l’on puisse faire au sujet des soi-disant peuples de la nature est qu’ils sont un peu plus proches du merveilleux idéal biologique que nous, les hommes contre nature.

Et lorsque nous sommes parvenus jusqu’à présent à sauver une majorité à travers chaque tempête, nous avons été aidés par les côtés de notre nature qui ne sont que modestement ou modérément développés. Cette base positive (car la protection seule ne peut pas créer la vie, mais seulement l’empêcher de chanceler) doit être recherchée dans le déploiement naturellement adapté de l’énergie du corps et des parties biologiquement utiles de l’âme¹, sous réserve des difficultés qui sont précisément dues aux limitations sensorielles, à la fragilité du corps et à la nécessité d’accomplir un travail pour la vie et l’amour.

Et c’est justement dans cette terre de félicité limitée à l’intérieur des fronts que les progrès de la civilisation, de la technologie et de la normalisation exercent une influence si dévalorisante. En effet, alors qu’une fraction toujours plus importante des facultés cognitives se retire du jeu contre l’environnement, le chômage spirituel s’accroît. La valeur d’un progrès technique pour l’ensemble de l’entreprise de la vie doit être jugée à l’aune de sa contribution à l’opportunité humaine d’occupation spirituelle. Bien que les limites soient floues, les premiers outils de coupe pourraient peut-être être mentionnés comme un cas d’invention positive.

D’autres inventions techniques n’enrichissent que la vie de l’inventeur lui-même ; elles représentent un vol grossier et impitoyable de la réserve commune d’expériences de l’humanité et devraient entraîner les sanctions les plus sévères si elles étaient rendues publiques contre le veto de la censure. L’un de ces crimes, parmi tant d’autres, est l’utilisation de machines volantes pour explorer des terres inexplorées. D’un seul coup de boule vandale, on détruit ainsi de nombreuses opportunités d’expériences qui pourraient profiter à beaucoup si chacun, par l’effort, obtenait sa juste part².

La phase actuelle de la fièvre chronique de la vie est particulièrement marquée par cette circonstance. L’absence d’activité spirituelle d’origine naturelle (biologique) se manifeste, par exemple, par le recours omniprésent à la distraction (divertissement, sport, radio – « le rythme de l’époque »). Le communisme et la psychanalyse, bien qu’incommensurables par ailleurs, tentent tous deux (car le communisme a aussi un reflet spirituel), par des moyens nouveaux, de varier à nouveau l’ancienne échappatoire ; en appliquant, respectivement, la violence et la ruse pour rendre les humains biologiquement aptes en piégeant leur surplus critique de cognition. Dans les deux cas, l’idée est étonnamment logique. Mais une fois encore, elle ne peut donner lieu à une solution finale. Bien qu’une dégénérescence délibérée vers un nadir plus viable puisse certainement sauver l’espèce à court terme, elle sera par nature incapable de trouver la paix dans une telle résignation, ou même de trouver la paix tout court.

Si nous poursuivons ces considérations jusqu’au bout, la conclusion ne fait aucun doute. Tant que l’humanité poursuivra avec témérité l’illusion funeste d’être biologiquement vouée au triomphe, rien d’essentiel ne changera. Au fur et à mesure que son nombre augmente et que l’atmosphère spirituelle s’épaissit, les techniques de protection doivent revêtir un caractère de plus en plus brutal.

Et les humains continueront à rêver de salut, d’affirmation et d’un nouveau Messie. Mais lorsque de nombreux sauveurs auront été cloués aux arbres et lapidés sur les places des villes, le dernier Messie viendra.

Alors apparaîtra l’homme qui, le premier de tous, aura osé mettre son âme à nu et la soumettre vivante à la pensée la plus haute de la lignée, à l’idée même de la fatalité. Un homme qui a sondé la vie et son sol cosmique, et dont la douleur est la douleur collective de la Terre. Par quels cris furieux les foules de toutes les nations ne réclameront-elles pas sa mort à mille reprises, lorsque sa voix enveloppera le globe comme un tissu et que l’étrange message résonnera pour la première et dernière fois :

« – La vie des mondes est un fleuve rugissant, mais celle de la Terre est un étang et un marigot.

– Le signe du malheur est écrit sur vos sourcils – combien de temps résisterez-vous aux piqûres d’épingle ?

– Mais il y a une conquête et une couronne, une rédemption et une solution.

– Connaissez-vous vous-mêmes – soyez infertiles et que la terre se taise après vous« .

And when he has spoken, they will pour themselves over him, led by the pacifier makers and the midwives, and bury him in their fingernails.

He is the last Messiah. As son from father, he stems from the archer by the waterhole.